उसमें अगर सफलता प्राप्त करें
तो
वह हमारे कार्य का आरंभ होगा,
श्री अरविन्द
------------------ 000 ----------------------
आत्मा की यात्रा
श्री नोलिनी कान्त गुप्त, श्री अरविंद के शिष्य ही नहीं एक
उच्च कोटी के क्रांतिकारी, भाषाविद,
विद्वान, आलोचक, कवि, दार्शनिक और योगी भी थे। श्री अरविंद के विचारों से प्रभावित उन्हीं के
लेखन पर आधारित है यह ‘यात्रा।
किसी व्यक्ति की मृत्यु होती है, तो उसकी आत्मा या मानसिक सत्ता कुछ
समय बाद मानसिक जगत में चली जाती है और वहाँ तब तक विश्राम करती है जब तक कि पृथ्वी
पर किसी अन्य शरीर में पुनर्जन्म का समय न आ जाये। तब, मृत्यु के बाद के जीवन में दो अवस्थाएँ होती
हैं। पहली, पारगमन (यात्रा) और दूसरी, विश्राम।
पारगमन के दौरान मानसिक
सत्ता की रक्षा करने वाले और उसके पार्थिव शरीर का निर्माण करने
वाले अन्य सभी आवरणों का धीरे-धीरे त्याग हो जाता है। भौतिक शरीर
के साथ सूक्ष्म शरीर, फिर प्राण और अंत में मन भी विलीन हो जाते हैं। पिछले जन्मों
की स्मृति न होने का कारण यह है कि मृत्यु के साथ ही व्यक्ति, स्मृति का साधन - मस्तिष्क
- पीछे छोड़ आता है। वे अपने-अपने ब्रह्मांडीय क्षेत्रों में विलीन हो जाते हैं। सूक्ष्म
शरीर अपने तत्वों को सूक्ष्म भौतिक तल में त्याग देता है, प्राण तत्व प्राण जगत में
समाहित हो जाते हैं और मानसिक तत्व मानसिक जगत में चले जाते हैं।
लेकिन
एक उच्चतर स्मृति भी है जो मानसिक चेतना का गुण है। मानसिक सत्ता
अक्सर सांसारिक जीवन की सभी भौतिक घटनाओं और विवरणों को याद
नहीं रख पाती जो सीधे इसकी चेतना से जुड़ी नहीं होतीं। लेकिन वे सभी चीजें जो इसके
स्पर्श से गुज़री हैं और इसके विकास और वृद्धि में योगदान दिया है और बदले में इसका
प्रभाव ग्रहण किया है - वस्तुएं, व्यक्ति, घटनाएं या गतिविधियां - मानसिक स्मृति में
समाहित हो जाती हैं। और इस प्रकार अतीत को याद करने का, एकमात्र निश्चित तरीका है मानसिक
सत्ता में प्रवेश करना, मानसिक चेतना को प्राप्त करना। वहां आत्मा की यात्रा का संपूर्ण
परिदृश्य प्रकट होता है।
मृत्यु और मानसिक जगत
में अंतिम विश्राम की प्राप्ति के बीच का सफर मनुष्य के लिए अत्यंत कठिन और जोखिम भरा
होता है। वह शरीर की सुरक्षा को त्याग चुका होता है, पर अभी तक उसे मन की शरण नहीं मिली होती; वह अपने अतीत
से ग्रस्त और विचलित रहता है - इच्छाएँ, भूख, आकर्षण और विकर्षण, अधूरी योजनाएँ, समस्याग्रस्त षड़यंत्र - ये सब उसे सताते रहते हैं, किए
गए और न किए गए कार्य उसके चारों ओर मंडराते रहते हैं और उसकी प्रगति में बाधक बन जाते
हैं। न केवल उसका अपना कर्म, बल्कि दूसरों के कर्म भी उसका पीछा
करते हैं; वे सभी व्यक्ति जिनके साथ उसका संबंध रहा है,
जो अब उसके बारे में सोचते हैं, उस पर दया करते
हैं, उसके लिए शोक मनाते हैं, उसकी अनुपस्थिति
पर विलाप करते हैं, उसके मार्ग में इतनी बाधाएँ और रुकावटें खड़ी
करते हैं कि उसे मुड़कर पीछे देखना पड़ता है। वे मध्यवर्ती संसार जिनके साथ उस बेचारे निराकार प्राणी को अब संपर्क
में आना पड़ता है, और अक्सर उसे ऐसा महसूस होता है जैसे वह बिना
चमड़ी वाला हो और उसकी सभी नसें तनाव में हों और असहाय रूप से दर्दनाक प्रभावों के
लिए खुली हों।
शरीर, व्यक्ति के लिए
सर्वोच्च किला है: यह एक कवच है, एक इस्पात का ढांचा
है जो सूक्ष्म शरीर को अन्य लोकों और उनके प्राणियों के हमलों या कठोर और क्रूर स्पर्शों
से बचाता है। शरीर से बाहर निकलने के बाद, व्यक्ति के भटकने और
चोट लगने का पूरा खतरा रहता है, जब तक कि उसे किसी संरक्षक देवदूत
द्वारा मार्गदर्शन और सुरक्षा न मिले।
लेकिन अगर किसी के
भीतर एक प्रखर, सच्ची और अटूट लौ हो, तो वह कमोबेश
आसानी से और बिना किसी नुकसान के इस दौर से गुजर सकता है; लेकिन
ऐसा बहुत कम होता है।
मृत्यु के बाद मनुष्य को विश्राम स्थल तक
सुगम और त्वरित मार्ग की ही आवश्यकता होती है। त्वरित मार्ग मनुष्य के कर्मों और मृत्यु के समय की अंतिम
इच्छा एवं प्रार्थना द्वारा निर्धारित होता है,
क्योंकि इस महत्वपूर्ण क्षण में चेतना की शक्ति न केवल मार्ग के स्वरूप
पर, बल्कि अगले जन्म के स्वरूप पर भी प्रभाव डालती है। अपने स्वयं
के पुण्य के अतिरिक्त, उनकी मदद उन लोगों द्वारा भी की जा सकती
है जो अभी पृथ्वी पर हैं और जो खुद को उनके मित्र, रिश्तेदार
और शुभचिंतक बताते हैं - शोक और विलाप करके या रीति-रिवाजों और अनुष्ठानों को करके
नहीं - क्योंकि ये अक्सर गति को बढ़ाने के बजाय विलंबित करते हैं, बल्कि आंतरिक वैराग्य, शांत प्रार्थना और सद्भावना से:
शायद दिवंगत आत्मा को भूल जाना ही उनकी मदद करने का सबसे अच्छा तरीका है।
सच्ची सचेत सहायता केवल वही व्यक्ति दे सकता है जिसके पास आवश्यक गुप्त शक्ति और आध्यात्मिक
अनुभूति हो।
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
लाइक करें,
सबस्क्राइब करें, परिचितों से शेयर करें।
यू ट्यूब पर
सुनें :
कोई टिप्पणी नहीं:
एक टिप्पणी भेजें