बुधवार, 11 नवंबर 2026

सूतांजली नवंबर द्वितीय 2026 - अनंत शक्ति का प्रतीक

 


भय ही तेरा नाम है,

हर  श्वास में मृत्यु का वास;

तेरे थरथराते चरण, कर सकते हैं;

संसार का विनाश।

                                                                                                                           स्वामी विवेकानंद

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अनंत शक्ति का प्रतीक

“माँ काली का स्वरूप केवल भय का नहीं,

बल्कि उस अनंत शक्ति का प्रतीक है जिसके सम्मुख

सृष्टि, समय, मृत्यु और विनाश भी

अपनी सीमाओं का बोध करते हैं।”

         माँ काली  का स्वभाव सर्वथा भिन्न है। उनकी विभूतियां विस्तार या प्रज्ञा नहीं, उच्चता, शक्ति और सामर्थ्य हैं। उनमें एक प्रचण्ड, अभिभूत कर देनेवाली तीव्रता है, कार्य सिद्धि के लिए शक्ति का एक प्रबल आवेग है, प्रत्येक मर्यादा और विघ्न को चूर-चूर कर देने के लिए उमड़ती हुई एक दिव्य उग्रता है। वे तीव्र गति, तत्काल फलदायी प्रक्रिया, द्रुत और सीधी चोट तथा ऐसे सम्मुख आक्रमण के लिए हैं, जिसके आगे सब कुछ बिखर जाता है। दिव्य के विद्वेषियों के प्रति उनका रुख़ दुर्धर्ष और निर्मम है। वे योद्धा हैं, जो युद्ध से कभी विमुख नहीं होतीं। विश्वासघात, असत्य और दुष्टता के प्रति उनका क्रोध तत्काल और भयंकर होता है।

काली शक्ति का वह स्वरूप हैं, जिसमें दिव्य संकल्प अदम्य शक्ति बनकर प्रकट होती है। काली शक्ति के प्रचण्ड वेग से मार्ग प्रशस्त करती हैं। उनका कार्य उन समस्त बाधाओं को दूर करना है जो दिव्य संकल्प की सिद्धि में अवरोध बनती हैं। जहाँ दुर्बलता, जड़ता और अज्ञान ने अपनी जड़ें जमा ली हों, वहाँ उनकी शक्ति एक प्रचण्ड आघात की तरह उतरती है।

काली की शक्ति मनुष्य को अपनी दुर्बलताओं के साथ समझौता करने नहीं देती। उनमें केवल आवेश या उत्साह नहीं, बल्कि लक्ष्य की प्राप्ति के लिए समस्त सामर्थ्य को एकाग्र कर देनेवाला दिव्य संकल्प है। जिस कार्य को करना आवश्यक है, उसे टालना नहीं; जिस बाधा को हटाना है, उसके सामने झुकना नहीं; और जिस सत्य को जीवन में उतारना है, उसके लिए अपनी पूरी शक्ति लगा देना, यही काली का स्वभाव है। उनकी दिव्य उग्रता विनाश के लिए विनाश नहीं करती, उनका उद्देश्य उन मर्यादाओं, बंधनों और अवरोधों को तोड़ना है जो चेतना की उन्नति को रोकते हैं। काली की शक्ति यह बताती है कि जो आज असम्भव प्रतीत होता है, वह भी उच्चतर शक्ति के अवतरण से सम्भव हो सकता है।

माँ काली  की दिव्यता निष्क्रिय शान्ति में नहीं, बल्कि प्रचण्ड कार्य के वैभव में प्रकट होती है। उनका कार्य तीव्र, सीधा और निर्णायक है। वे मार्ग खोजने के बजाय सीधे उनके मूल पर प्रहार करती हैं। काली की तीव्रता दिव्य संकल्प की शक्ति है। उनकी गति का रहस्य लक्ष्य के प्रति सम्पूर्ण एकाग्रता है। हम सत्य को स्वीकार तो करते हैं, लेकिन उसके अनुसार जीने से बचते हैं। काली की चेतना इस दुर्बलता को भेदती है। वह आधे-अधूरे संकल्प को पूर्ण संकल्प में और निष्क्रिय समझ को सक्रिय परिवर्तन में बदलने की शक्ति देती है।

असुरी शक्ति चेतना को सत्य से दूर ले जाती है। काली के लिए करुणा का अर्थ असत्य को छूट देना नहीं है। जो प्रवृत्ति आत्मा की उन्नति को नष्ट करती है, उसका प्रतिरोध आवश्यक है। अपनी अपूर्णता को पहचानने के बाद भी उसे बनाए रखना, अपनी दुर्बलता का समर्थन करना और जानबूझकर अज्ञान में पड़े रहना है;  काली की कठोरता इसी जड़ता के विरुद्ध  है।

हम अपने दोषों को परिस्थितियों के नाम पर उचित ठहराते हैं, अपनी निष्क्रियता को विवशता कहते हैं और अपने अहंकार को आत्मसम्मान का रूप दे देते हैं। काली चाहती है कि मनुष्य अपने भीतर के सत्य का सामना करे और परिवर्तन के लिए वास्तविक तत्परता दिखाए।

विश्वासघात, असत्य, दुर्भावना और दुष्टता के प्रति काली का क्रोध तत्काल और भयंकर है। काली दिव्य कार्य के प्रति उदासीनता, असावधानी और आलस्य को सहन नहीं कर सकतीं। उनका प्रहार कभी असुविधाजनक या पीड़ादायक लग सकता है, क्योंकि वह उन आदतों को छीनता है जिनमें हम सुरक्षित अनुभव करते हैं। किन्तु उस आघात का प्रयोजन मनुष्य को नीचा दिखाना नहीं, बल्कि उसे उसकी वास्तविक सामर्थ्य के प्रति जाग्रत करना है।

महान्, शक्तिशाली और उदात्त प्रकृति के लोग माँ काली  के प्रहारों के पीछे छिपे दिव्य प्रयोजन को पहचानते हैं। क्योंकि वे अनुभव करते हैं कि माँ के प्रहार उनकी प्रकृति के भौतिक तत्त्व में विद्रोह करनेवाली प्रत्येक वस्तु को शक्ति और पूर्ण सत्य की ओर लगाते हैं। वे जानते हैं कि यह शक्ति उनकी प्रकृति में विद्रोह करनेवाली दुर्बलताओं को दूर करती है और उन्हें अधिक सामर्थ्यवान तथा सत्यनिष्ठ बनाती है। जो अशुद्ध है, उसे बाहर निकालने के लिए कभी तीव्र शुद्धि से गुजरना पड़ता है। काली की शक्ति का प्रयोजन चेतना को दिव्य सत्य के अनुरूप ढालना है। इसलिए यह देखना आवश्यक है कि उनकी शक्ति किस उद्देश्य की पूर्ति कर रही है।

उनके प्रति सच्चा प्रेम उस साहस को विकसित करना है जो सत्य के सामने झुक सके, अपनी दुर्बलताओं को स्वीकार कर सके। ऐसी प्रकृति के लिए माँ काली का प्रहार शत्रु पर आक्रमण नहीं, बल्कि आत्म विकास का आह्वान बन जाता है।

यदि काली न होतीं, तो एक दिन के कार्य में शताब्दियाँ लग जातीं, क्योंकि मनुष्य की चेतना में परिवर्तन प्रायः धीमा होता है। उसकी मानसिक धारणा  के अतिक्रमण के लिए एक ऐसी शक्ति चाहिए जो संकल्प को दृढ़ करे और साहस को जाग्रत करे। काली इसी निर्णायक शक्ति की अधिष्ठात्री हैं। उनकी उपस्थिति में मनुष्य को अपने भीतर छिपे प्रतिरोधों का सामना करना पड़ता है। जो परिवर्तन वर्षों की टालमटोल के कारण रुका हुआ था, वह एक प्रबल संकल्प से आरम्भ हो सकता है।

दिव्य सत्य की ओर बढ़ने के लिए केवल यह जानना पर्याप्त नहीं कि क्या सही है; उसके अनुरूप जीने का साहस और शक्ति भी चाहिए। काली मनुष्य को उसकी सीमाओं में सुरक्षित रहने के लिए नहीं, बल्कि उनसे ऊपर उठने के लिए पुकारती हैं। उनकी प्रचण्डता में एक दिव्य आग्रह है: जागो, अपनी दुर्बलताओं का अतिक्रमण करो और जिस सत्य को स्वीकार किया है, उसे अपने जीवन में साकार करो।

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रविवार, 1 नवंबर 2026

सूतंजाली नवंबर प्रथम 2026 समृद्धि का प्रवाह

 


समृद्धि का प्रवाह ही

                                            लक्ष्मी का आगमन है 

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समृद्धि का प्रवाह

माँ लक्ष्मी बाह्य नहीं हैं; माँ वह चेतना है जिसमें समृद्धि का अनुभव और उसका प्रवाह विद्यमान हो। समृद्धि का तात्पर्य सिर्फ यह नहीं है कि हमारे पास कितनी संपत्ति है। असली समृद्धि यह है कि हमारे भीतर कितना प्रेम, कितनी खुशी, कितनी उदारता, कितनी कृतज्ञता और देने की भावना है। दरिद्रता का अर्थ धन का अभाव नहीं, बल्कि उस चेतना की दरिद्रता है जहां बहुत कुछ होने पर भी भीतर निरंतर अभाव का भय जीवित रहता है—

          “जो है, उसे किसी भी तरह बचाकर रखना है।”

          “मुझे इतना अधिक नहीं देना चाहिए।”

          “पहले मेरे पास और आ जाए, तब मैं बाँटूँगा।”

          इस प्रकार मनुष्य के भीतर अभाव की चेतना अपना घर बना लेती है। उदारता इस संकुचन को तोड़ती है। जब मनुष्य बिना भय के, बिना हिसाब के, किन्तु विवेक पूर्ण ढंग से, अपने भीतर की पूर्णता से देता है, तब उसके अंतःकरण में एक मौन अनुभूति जागती है:

          “जो मेरे पास है, वह सिर्फ मेरे लिए नहीं है।”

यही उदारता है। और यही समृद्धि की शुरुआत है।

“अभाव नहीं है। जीवन पूर्ण है। मैं समृद्धि हूँ।”

यही चेतना लक्ष्मी का द्वार खोलती है।

         जिसके दिल में उत्साह है, यानि हृदय में ऊष्मा है, प्रेम है, जीवन के प्रति अनुराग है और स्वयं को पूरे मन से किसी कार्य में अर्पित कर देने की शक्ति है।

          एक चेतना ऐसी भी हो सकती है जो कर्म तो करती है, पर उसमें आनंद नहीं; वह देती तो है, पर उसमें प्रेम नहीं; वह सेवा तो करती है, पर आत्मा उसमें सहभागी नहीं होती। इसके विपरीत, जब हृदय से कुछ करते हैं, तो उसमें एक अलग ही सुंदरता आ जाती है। माते का क्षेत्र सौंदर्य, माधुर्य, सामंजस्य और प्रेम का क्षेत्र है, और सच्चा सौंदर्य तभी जन्म लेता है जब आत्मा में ऊष्मा हो, उत्साह हो। माँ का संबंध इसी सुंदरता, प्रेम और आनंद से है।

          संकीर्ण चेतना बार-बार “मैं” और “मेरा” से लिपटी रहती है और दुनिया बहुत छोटी हो जाती है। विशालता का अर्थ है—चेतना का विस्तार, अंतःकरण की विशालता, भीतर का खुला आकाश। एक विस्तृत चेतना में दूसरों के लिए, अलग-अलग दृष्टिकोणों के लिए, अप्रत्याशित संभावनाओं के लिए, सौंदर्य, आनंद और देने के लिए स्थान होता है। इसलिए माँ लक्ष्मी की समृद्धि के लिए आंतरिक विस्तार और विशालता आवश्यक है। जब हमारा मन थोड़ा खुलता है, तो हमें दूसरों के लिए भी जगह दिखाई देती है। दूसरों की खुशी हमारी खुशी हो जाती है, दूसरे की सफलता हमारे लिए हर्ष हो जाता है। यही भीतर का विस्तार है। 

          “मेरे पास थोड़ा है, लेकिन जितना बन पड़ेगा, मैं करूँगा।” यही दिल की विशालता है।

         आंतरिक समृद्धि यानि भीतर से कुछ निरंतर उमड़ रहा हो, भीतर कुछ ऐसा हो जिसे हम दूसरों के साथ बाँट सकें। भीतर करुणा, कृतज्ञता, सौंदर्य, ज्ञान, आतिथ्य या केवल किसी दूसरे व्यक्ति को यह अनुभव कराने की क्षमता हो सकती है कि वह मूल्यवान है। हमारे पास धन न हो, फिर भी हमारे पास अपार संपत्ति होती है। हम समय-ध्यान-प्रोत्साहन-प्रेम-मुस्कान बाँट सकते हैं। समृद्ध व्यक्ति पूछता है कि - “मैं क्या दे सकता हूँ?” न कि : “मुझे क्या मिल सकता है?”

       भय, आसक्ति और स्वार्थ के कारण हम स्वयं को संकुचित कर लेते हैं। एक बंद मुट्ठी देगी नहीं लेकिन ले भी नहीं सकेगी। इसके विपरीत, खुला हुआ हाथ— दे सकता है और ले भी सकता है। यही समृद्धि का एक गहन नियम है: प्रवाह। समृद्धि का वास्तविक स्वरूप प्रवाह है। जीवन में सौंदर्य का प्रवाह हो, प्रेम का प्रवाह हो, साधनों का उदारतापूर्वक उपयोग हो और आनंद साझा किया जाए, जहाँ प्रवाह रुकता है, वहाँ जीवन की समृद्धि भी धीरे-धीरे जड़ और संकुचित होने लगती है।

          धन समृद्धि की एक अभिव्यक्ति है, समृद्धि का सार नहीं।

कोई धनवान हो सकता है, लेकिन आध्यात्मिक रूप से दरिद्र —क्योंकि उसके धन ने उसे

भयभीत कर दिया है,

स्वामित्व-बोध से भर दिया है,

अहंकारी या कठोर हृदय वाला बना दिया है।

और कोई व्यक्ति जिसके पास लगभग कुछ भी न हो, उसके भीतर फिर भी अत्यंत प्रबल चेतना हो सकती है।

वह किसी की मदद करके खुश होता है।

वह अपने पास जो है, उसे बाँटने में संकोच नहीं करता।

तो वह भीतर से बहुत समृद्ध है।

लक्ष्मी को अपनी तिजोरी – बैंक खाते से भ्रमित मत कीजिए।

          इसका अर्थ यह नहीं है कि धन महत्वहीन है या दरिद्रता अपने-आप में आध्यात्मिक है। जैसे दरिद्रता  आध्यात्मिकता नहीं है, वैसे ही धन भी अपने-आप में आध्यात्मिक दरिद्रता नहीं है। यहाँ संकेत केवल इतना है कि—भौतिक परिस्थितियाँ और चेतना की समृद्धि दो भिन्न आयाम हैं। वास्तव में समृद्ध व्यक्ति वह है जिसके भीतर से कुछ सुंदर प्रवाहित हो सकता है। धन कम होने पर भी मुस्कान, आतिथ्य, प्रोत्साहन, स्नेह, ज्ञान, समय या करुणा दे सकता है, इसलिए वह भीतर से दरिद्र नहीं है। उसकी भौतिक निर्धनता उसकी आंतरिक समृद्धि को रोक नहीं सकती।

यह वचन स्वयं में महालक्ष्मी को आमंत्रित करने के लिए एक मार्गदर्शन है:

संकुचित नहीं, विस्तृत बनें।

शीतल नहीं, ऊष्मावान बनें।

स्वामी नहीं, उदार बनें।

केवल देने में नहीं, ग्रहण करने में भी सक्षम बनें।

सौंदर्य, प्रेम और समृद्धि को अपने जीवन में प्रवाहित होने दें।

उदारता एक चेतना की एक अवस्था है।

आप बहुत देते हैं लेकिन यदि भीतर शिकायत या कड़वाहट है, तो आप दरिद्र हैं।

आप बहुत कम देते हैं, लेकिन यदि सच्चा प्रेम है, तो आप समृद्ध हैं।

इसलिए अंततः प्रश्न यह नहीं है कि :

“मेरे पास कितना है?”, “मुझे क्या मिलेगा?”

बल्कि प्रश्न यह है:

“मेरे माध्यम से कितनी समृद्धि प्रवाहित हो सकती है?”, “मैं क्या अर्पित कर सकता हूँ?”

समृद्धि का प्रवाह ही लक्ष्मी के हृदय के निकट है।

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रविवार, 11 अक्टूबर 2026

सूतांजली अक्तूबर द्वितीय 2026 - या देवी सर्वभूतेशु

 

                        

                जो अंधेरे में घुसने से कतराता है,

वह कभी प्रकाश को नहीं पा सकता

खलील जिब्रान

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या देवी सर्व भूतेशु

हम प्रायः प्रकाश को किसी विशेष दिन या किसी विशेष पर्व से जोड़ देते हैं। दीपावली आएगी, तब दीप जलेंगे लेकिन जीवन ऐसा नहीं है। जीवन में अँधेरा किसी तिथि की प्रतीक्षा नहीं करता। और न ही प्रकाश किसी कैलेंडर की तारीख देखकर उतरता है। जब जीवन के सामने कोई कठिनाई खड़ी हो, परिस्थितियाँ प्रतिकूल हो जाएँ, भीतर निराशा जन्म लेने लगे और संघर्ष लंबा होता दिखाई दे—वही क्षण प्रकाश के जागरण का क्षण है।

यह सोच लेना कि अभी परिस्थितियाँ अनुकूल नहीं हैं, अभी विजय दूर है—अपने संघर्ष को भीतर से कमजोर कर देना है। अँधेरे को देखकर प्रकाश की प्रतीक्षा करना एक बात है; और अँधेरे के बीच स्वयं प्रकाश बन जाना दूसरी बात।

भारतीय चेतना में माँ दुर्गा शक्ति की अधिष्ठात्री हैं। वे केवल किसी बाहरी युद्ध में असुरों का विनाश करने वाली देवी नहीं हैं। वे उस दिव्य शक्ति का प्रतीक हैं जो मनुष्य के भीतर तब जागृत होती हैं, जब वह भय, निराशा, बेबसी और लाचारी के सामने झुकने से इनकार करती  है। जब अँधेरा बढ़ता है, तब शक्ति का आह्वान होता है। यही नवरात्रि का भी गहरा संकेत है—देवी की आराधना के साथ भीतर सोई हुई शक्ति को जगाना। यह वह शक्ति है जो कहती है—परिस्थिति चाहे जितनी भी कठिन हो, भीतर का प्रकाश बुझने नहीं दिया जाएगा; संघर्ष का दीप प्रज्वलित होगा। संघर्ष से बचना नहीं, संघर्ष के भीतर प्रकाश लेकर उतरना है। माँ दुर्गा का स्वरूप भी हमें यही सिखाता है। शक्ति का अर्थ केवल सामर्थ्य रखना नहीं; शक्ति का अर्थ है—सत्य के लिए खड़े होने का साहस। जहाँ भय है - वहाँ निर्भयता; जहाँ दुर्बलता है - वहाँ संकल्प; जहाँ असत्य का दबाव है - वहाँ सत्य के पक्ष में अडिग खड़े होने की शक्ति।

माँ दुर्गा का अवतरण भी इसी अर्थ में हमारे भीतर घट सकता है। जब हम अपनी सीमित शक्ति के भरोसे थककर बैठने के बजाय किसी उच्चतर शक्ति को पुकारते हैं, तब हमारे भीतर एक नई ऊर्जा का जन्म होता है। वह ऊर्जा केवल व्यक्तिगत उत्साह नहीं होती; उसमें एक गहरी, शांत और अजेय शक्ति का स्पर्श होता है। मनोबल केवल मानसिक हिम्मत नहीं है। उसकी गहन गहराइयों में उतरना अपने भीतर छिपी उस शक्ति को खोज लेना है, जिसे हम कठिन समय में भूल जाते हैं। मनुष्य अपने बाहरी व्यक्तित्व से कहीं अधिक विशाल है। उसके भीतर एक ऐसी चेतना भी है जो संकट के समय जाग सकती है।

यही वह क्षण है जहाँ “दुर्गा-शक्ति” का सत्य स्पष्ट होता है। बाहर से देखने पर हम अकेले संघर्ष कर रहे होते हैं; लेकिन भीतर उतरने पर अनुभव होता है कि हमारे पीछे कोई बड़ी शक्ति खड़ी है। हमारी अपनी छोटी-सी इच्छा के पीछे एक विराट संकल्प जाग उठता है। “अतल” से उठने वाली वह हुंकार भीतर सोई हुई शक्ति की हुंकार है। यह भय की आवाज नहीं, शक्ति-जागरण की आवाज है। माँ दुर्गा के हाथों में उठे अस्त्र केवल बाहरी शस्त्र नहीं हैं; वे उस दिव्य संकल्प के प्रतीक हैं जो अधर्म और अंधकार के सामने झुकता नहीं। यह संकल्प है—मैं अँधेरे के सामने झुकूँगा नहीं।

तब नवरात्रि केवल माँ दुर्गा के आवाहन का पर्व नहीं रहती—वह अपने भीतर उस शक्ति को जाग्रत करने का दिवस बन जाती है। वह हमारे जीवन की एक निरंतर साधना बन जाती है। जब-जब अँधेरा आए, हम प्रकाश की प्रतीक्षा न करें; अपने भीतर शक्ति का दीप जलाएँ। उस दीप के पीछे यदि दिव्य शक्ति का आवाहन हो, तो उसका प्रकाश साधारण मनुष्य के भीतर माँ दुर्गा के अवतरण का क्षण बन जाता है। विजय केवल हमारी नहीं रहती; उसमें उस दिव्य शक्ति का प्रकाश बोलता है, जो अँधेरे के बीच भी अपना मार्ग बना लेती है।

बालकवि वैरागी की ये पंक्तियाँ कहती है:

… यूँ कभी मत सोचिये दीपावली कुछ दूर है,

यह सोच ही संघर्ष की गति पर छिपा नासूर है।

ज़िन्दगी में सामना जब भी अँधेरे से हो कहीं ...

... इक दिया संघर्ष का फ़ौरन जला दो शान से,

...उस अतल से एक ही हुंकार ऊपर आयेगी

गीत अपनी जीत के बस रोशनी ही गायेगी।

लेकिन ऋषियों ने माँ दुर्गा के सिर्फ ‘शक्तिरूपेण’ को नमस्तस्यै नहीं किया है? -   

                  बुद्धिरूपेण, मातृरूपेण, शान्तिरूपेण,

                          लक्ष्मीरूपेण, दयारूपेण, श्रद्धारूपेण,

                                   क्षमारूपेण ...

को भी -                         नमस्तस्यै नमस्तस्यै नमस्तस्यै नमो नमः॥     किया है।

उनमें विशालता इतनी गहरी है कि उसमें संसार समा सकता है, करुणा इतनी व्यापक है कि किसी आत्मा को अंतिम रूप से अस्वीकार नहीं करतीं और ज्ञान इतना निर्मल है कि असत्य के लिए उसमें कोई स्थान नहीं। उनका निर्णय भी पसंद और नापसंद से ऊपर है। उनकी दृष्टि में कोई अपना या पराया नहीं—सम्पूर्ण अस्तित्व एक ही सत्य में स्थित है। दिव्य सत्य को पहचानना ही पर्याप्त नहीं; हमें अपने भीतर उस सत्य के लिए स्थान बनाना है। मनुष्य को उसके सीमित वर्तमान से उठाकर उसके दिव्य सम्भावित स्वरूप की ओर ले जाना है। अन्तरात्मा में जो प्रकाश है, उसे हमारी प्रकृति के प्रत्येक स्तर तक उतारना है। तभी मनुष्य केवल सत्य का जानने वाला नहीं रहेगा, बल्कि धीरे-धीरे सत्य का साधन और उसकी अभिव्यक्ति बन सकेगा।

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गुरुवार, 1 अक्टूबर 2026

सूतांजली अक्तूबर (प्रथम) 2026 निष्ठा : हमारी जिम्मेदारी

 


... कहने के लिए कोई अच्छी चीज़ न हो,

तो चुप रहो। ...यह मौन

भगवान् के काम के प्रति

वफ़ादारी है।

— श्री माँ (पॉण्डिचेरी)

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निष्ठा : हमारी जिम्मेदारी

जिस संस्था से हम जुड़े हैं, उसके प्रति हमारी निष्ठा की परीक्षा तब नहीं होती, जब सब हमारी इच्छा के अनुसार चल रहा हो। वास्तविक परीक्षा तब होती है, जब हमें किसी व्यवस्था से असहमति हो, किसी सहकर्मी से मतभेद हो या किसी का व्यवहार मनोनुकूल न हो। उस समय हम कौन-सा मार्ग चुनते हैं—निन्दा और शिकायत का या विवेक, संयम और सुधार का? हमारा यही चुनाव हमारी निष्ठा का प्रमाण होता है।

माँ का यह संदेश आश्रम के संदर्भ में आश्रमवासियों के लिए था, लेकिन इसका अर्थ हर उस संस्था, परिवार या समूह पर लागू होता है, जहाँ लोग किसी साझा उद्देश्य के लिए साथ कार्य करते हैं। मतभेद और कमियाँ होना स्वाभाविक है; प्रश्न यह है कि हम उन कमियों और उनसे जुड़े लोगों के साथ कैसा व्यवहार करते हैं।

वाणी का प्रयोग पूरे विवेक के साथ करना चाहिए। वाणी केवल हमारे विचारों को ही नहीं, हमारे हृदय को भी प्रकट करती है। संबंधों को बनाने या बिगाड़ने के लिए कभी-कभी एक शब्द ही पर्याप्त होता है। एक ही विचार सहयोग की भावना जगा सकता है और वही विचार कटु भाषा में व्यक्त होकर अविश्वास और विभाजन का कारण बन सकता है।

यदि किसी सदस्य में कोई कमी दिखाई दे या किसी व्यवस्था से असहमति हो, तो उसकी चर्चा संबंधित व्यक्ति से उचित स्थान और समय पर करना अधिक उपयोगी है या इधर-उधर उसकी चर्चा करना—इस पर विचार करना चाहिए। यदि बात केवल क्षणिक क्रोध, व्यक्तिगत पसंद-नापसंद या आहत अहंकार से निकली है, तो उसे वहीं रोक देना ही समझदारी है। वाणी पर संयम स्वयं पर अधिकार का प्रमाण है।

इसका अर्थ समस्याओं को छिपाना या गलत बात पर मौन साध लेना नहीं है। समस्या को उचित माध्यम से उठाना ही सच्ची जिम्मेदारी है। सुधार के लिए कही गई बात घाव पर मलहम है और निन्दा घाव को कुरेदना। यदि व्यवस्था में कोई दोष है, तो उसे संबंधित व्यक्ति या उचित माध्यम के सामने रखना ही सार्थक है। परिवार में किसी से शिकायत हो तो उसे बाहर फैलाने के बजाय संबंधित व्यक्ति से संवाद करना संबंधों को बचाता है। सत्य बोलना आवश्यक हो सकता है, लेकिन सत्य को किस उद्देश्य से, किस भाषा में और किस स्थान पर कहा जाए—यह विवेक का विषय है। उद्देश्य निन्दा नहीं, सुधार होना चाहिए।

निष्ठा का अर्थ न हर बात को सही मान लेना है और न कमियों को छिपाना। सच्ची निष्ठा का अर्थ है—जिससे हम जुड़े हैं, उसके वास्तविक हित के प्रति ईमानदार रहना। कमी को दूर करने का प्रयास करना, गलती होने पर उसके समाधान में सहयोग देना और अनुचित निर्णय के प्रति सम्मानपूर्वक अपनी बात रखना—यही निष्ठा है। इसके विपरीत, अपनी नाराज़गी दूसरों में बाँटना, छोटी बातों को बढ़ाना, अफवाह फैलाना या अपने ही लोगों की प्रतिष्ठा को अनावश्यक रूप से कम करना समस्या का समाधान नहीं करता; वह केवल वातावरण को दूषित करता है। निष्ठा अंध-समर्थन नहीं, जिम्मेदार सहभागिता है।

किसी संस्था की प्रतिष्ठा केवल उसके भवन, नियम या नाम से नहीं बनती; वह उन लोगों के व्यवहार से बनती है जो उसका प्रतिनिधित्व करते हैं। सरकारी कार्यालय में नागरिक से व्यवहार, विद्यालय में शिक्षक का आचरण, आश्रम में आश्रमवासियों का एक-दूसरे और आगंतुकों के प्रति व्यवहार, अस्पताल में रोगी के प्रति संवेदनशीलता, व्यवसाय में ग्राहक के साथ ईमानदारी—ये सब संस्था की पहचान बनते हैं। इसी प्रकार परिवार की गरिमा भी उसके सदस्यों के परस्पर व्यवहार से बनती है।

इसका अर्थ झूठी प्रशंसा करना नहीं है। जहाँ जानकारी न हो, वहाँ “मुझे इसकी जानकारी नहीं है” कहना अधिक ईमानदारी है। जहाँ वास्तविक समस्या हो, वहाँ उचित व्यक्ति तक बात पहुँचाना अधिक जिम्मेदारी है और जहाँ बात केवल निन्दा बनकर रह जाए, वहाँ मौन अधिक गरिमापूर्ण है।

बहुत-से संबंध किसी बड़ी घटना से नहीं, बल्कि छोटे-छोटे अनियंत्रित शब्दों से कमजोर होते हैं। क्रोध में कहा गया एक वाक्य वर्षों की निकटता पर भारी पड़ सकता है। परिवार की कोई निजी बात बाहर निकलकर ऐसा रूप ले सकती है, जिसे वापस लेना संभव नहीं होता। इसलिए कभी-कभी सबसे परिपक्व उत्तर कोई उत्तर न देना होता है। कुछ समय रुक जाना, मन को शांत होने देना और फिर बोलना—यह सरल अभ्यास अनेक अनावश्यक चोटों से बचा सकता है।

मौन समस्या से पलायन नहीं; प्रतिक्रिया पर विवेक को अधिकार देना है। जहाँ मौन अन्याय को बढ़ने दे, वहाँ मौन उचित नहीं। वहाँ सत्य और साहस आवश्यक हैं। विवेकपूर्ण जीवन का सूत्र यही है कि हम पहचान सकें—कब मौन सेवा है और कब बोलना जिम्मेदारी।

कुटुंब-परिवार में इसकी परीक्षा और भी गहरी होती है। अपने लोगों के साथ हम कभी-कभी बिना सोचे बोल देते हैं और उनकी बातें सहजता से बाहर कह देते हैं। हमारे संस्कार तब प्रकट होते हैं, जब हम अपने परिवार के सदस्यों की गरिमा की भी रक्षा करते हैं। परिवार में मतभेद स्वाभाविक हैं; सभी की प्रकृति, अपेक्षाएँ और दृष्टिकोण एक जैसे नहीं हो सकते। सम्मान का अर्थ दोष न देखना नहीं; दोष देखते हुए भी व्यक्ति की गरिमा बनाए रखना है।

एक सरल कसौटी यह हो सकती है—बोलने से पहले स्वयं से पूछें:

क्या यह सत्य है?

क्या यह आवश्यक है?

क्या यह सही स्थान और समय है?

क्या इससे सुधार की संभावना है?

यदि हम इन प्रश्नों को अपनी वाणी की कसौटी बना लें, तो हमारी बहुत-सी अनावश्यक बातें अपने आप समाप्त हो सकती हैं। शायद यही मौन का वास्तविक मूल्य है—वह केवल दूसरे की प्रतिष्ठा की रक्षा नहीं करता, हमारे अपने चरित्र की भी रक्षा करता है।

          जब हमारी वाणी में सत्य के साथ विवेक, असहमति के साथ सम्मान और निष्ठा के साथ सुधार की भावना जुड़ जाती है, तब हमारा बोलना भी और हमारा मौन भी सेवा बन जाता है।

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शुक्रवार, 11 सितंबर 2026

सूतांजली सितंबर (द्वितीय) 2026, दर्शन - तब और अब

 


आप जो कुछ भी करते हैं

उसे करने का आनंद लीजिये,

आप जो करते हैं

उसमें दिलचस्पी लीजिये,

                                                            उसे बेहतर और बेहतर कीजिये

प्रगति में ही

सच्चा आनंद निहित है ।

- श्रीमां

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दर्शन - तब और अब

एक समय था, जब हमें मंदिरों-आश्रमों-आध्यात्मिक एवं पवित्र स्थलों में एक शांति का अनुभव होता था और सहज ही लग जाता था। गर्भ गृह में एक विशेष अनुभूति होती थी और एक विशेष सकारात्मक स्पंदन का स्पष्ट अनुभव होता था। लेकिन अब परिस्थिति बदल गई है, इन दिनों ऐसे अनुभव प्रायः नदारद हैं, या हल्के हैं, या काफी कठिनाई से अनुभव करते हैं। उन्हीं स्थलों में अब एक अलग-सा वातावरण अनुभव करते हैं। कभी-कभी मन शांत होने के बजाय उद्विग्न हो जाता है, खिन्न भी। क्यों?

अब इन स्थलों में यह कम या अधिक अन्धकारपूर्ण और विजातीय तत्त्वों का आक्रमण-सा होता है, वे, हो सकता है शुभेच्छा के साथ आ आते हों, पर वे साथ ही लगभग पूर्ण अज्ञान लेकर आते हैं और सारा-का-सारा यहाँ वातावरण में फेंक देते हैं; और इसलिए, स्वाभाविक रूप से जो उस समय हो रहा होता है, उसके प्रति यदि हम ज़रा-सा भी ग्रहणशील होते हैं तो हम इस परिवर्द्धित अज्ञान के बोझ तले अपने को कुचला हुआ अनुभव करते हैं।

ऐसा नहीं है कि इन स्थानों पर कोई अज्ञान नहीं हैं, पर फिर भी, मात्रा थोड़ी भिन्न है। यहाँ, उस सबके लिए दिन-रात, दृश्य-अदृश्य रूप में चेतना में एक प्रकार की निरन्तरता, चल रही है; और कोई इसे चाहे  या न चाहे, सब चीज़ों के बावजूद हम इसे अपने अन्दर ग्रहण करते हैं और कुछ काल के बाद वह अपना कार्य करने लगती है।

जब थोड़े-से लोग आते हैं तो कुछ चीजें बदलती हैं, पर वह परिवर्तन इतना अधिक नहीं होता जिससे कि कोई दुःखद अनुभव हो; परन्तु जब आज के समय की, इस प्रकार की भीड़ आती है, एक प्रकार से इन स्थानों पर एकाएक टूट पड़ती है, तब समूचा स्तर तुरंत नीचे गिर जाता है, और यदि हम उन्हें अपने अन्दर प्रवेश करने में रोकने में असफल हों, तथा अपने मस्तक को इन डुबाने वाली तरंगों से, अज्ञान की इस ग़र्क़ करने वाली बाढ़ से, अपने को ऊपर बनाये रखने में समर्थ न हों, यदि हम अपना सिर इससे ऊपर न उठा सके तो, हम बहुत बेचैनी अनुभव करते हैं।

उन दिनों, विशेष दर्शन के दिन या विशेष त्योहारों पर दर्शन देने से पहले, सर्वदा ही कुछ शक्तियों की या उस विशिष्ट अनुभूति की एकाग्रता होती थी जिसे वे लोगों को देना चाहते थे। और इसलिए प्रत्येक दर्शन एक कदम आगे बढ़ना होता था; हर बार कोई चीज़ जोड़ी जाती थी। परन्तु यह उस समय होता था जब कि दर्शनार्थियों की संख्या सीमित होती थी। यह सब दूसरे ढंग से व्यवस्थित होता था, और यह उस दिन के लिए आवश्यक तैयारी का एक अंग था। इसी कारण, कई विशाल एवं तीर्थस्थलों के मंदिरों में,  तब भी दर्शनार्थियों की संख्या अधिक होती थी लेकिन इसके बावजूद सब कुछ व्यवस्थित होता था।

ऐसा प्रतीत होता है कि यह वही चीज़ है जो उन लोगों के साथ होती है जो विशेष दिनों पर, जैसे जन्मदिन पर, अधिक ग्रहणशील होते हैं अथवा जिन्हें अपनी ग्रहणशीलता जगाने के लिए किसी विशेष घटना को याद करने की ज़रूरत होती है।

परन्तु यह विशेष एकाग्रता, अब, अन्य समयों पर होती है, केवल विशेष दर्शन-दिवसों पर नहीं। और यह दूसरे अवसरों पर, अन्य परिस्थितियों में पहले से कहीं अधिक होती है। यह क्रिया बहुत अधिक तेज़ हो गयी है, गति बढ़ गयी है; अवस्थाएँ एक के बाद एक बहुत तीव्रता से आती हैं। और सम्भवतः उनका अनुसरण करना अधिक कठिन हो गया है; बहरहाल, यदि हम अनुसरण करने की परवाह नहीं करते तो वह पहले की अपेक्षा अधिक तेज़ी से पीछे छूट जाती है; हमें लगता है कि हमें देर हो गयी है अथवा वह छोड़ दिया गया है। सारी चीजें शीघ्रता के साथ बदलती हैं।

और यह कहना ही होगा कि इन विशेष दर्शन-दिवसों का, लोगों की इस सब भीड़ के रहते आन्तरिक प्रगति की दृष्टि से उतना अधिक लाभ नहीं होता - अर्थात् मंदिर-आश्रम के अन्दर - जितना कि बाहर की ओर फैलाव के लिए होता है। इन दिवसों की उपयोगिता कुछ भिन्न प्रकार की है; यह उपयोगिता, सर्वोपरि, आगे बढ़ने के लिए, एक विशालतर क्षेत्र अधिगत करने तथा अधिक सुदूर बिन्दुओं तक पहुँचने के लिए है। परन्तु एकाग्रता कम होती है और एक बड़ी भीड़ की यह असुविधा होती है, जो थी तो हमेशा से ही, पर जो इन विगत वर्षों में प्रारम्भ के दिनों की अपेक्षा बहुत अधिक बढ़ गयी है। प्रारम्भ में ऐसी भीड़ नहीं होती थी; और संभवतः  अब भीड़ भी थोड़ी भिन्न प्रकार की होती है।

इस भीड़ को न तो आप रोक सकते हैं और न ही नियंत्रित कर सकते हैं, लेकिन आप अपने आप को व्यवस्थित कर सकते हैं। ऐसे वातावरण से, ऐसी भीड़ से अपने आप को अलग रखिए, इनसे मत जुड़िये, अपने आप को इनसे असंतृप्त रखिये।  तब आप ऐसा अनुभव नहीं करेंगे।

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मंगलवार, 1 सितंबर 2026

सूतांजली सितंबर (प्रथम) 2026 - प्रकाश की ओर बढ़ना है


यहां ऐसा कुछ नहीं है जो बुरा हो,

                    वे केवल अपने स्थान पर नहीं हैं,

                                                  देश में ही नहीं, काल में भी।

                                                                                                                                                                                                        श्रीमाँ

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प्रकाश की ओर बढ़ना है

          कोई ऐसा मनुष्य नहीं जिसमें गुण न हों, कोई ऐसा मनुष्य नहीं जिसमें अवगुण न हो। हर मनुष्य में गुण भी हैं और अवगुण भी, यह तो हम पर निर्भर करता है कि हम किस तरह अपने-आप पर क़ाबू पाकर, उन अवगुणों को गुण में परिवर्तित करें। काले से काले दिल में भी दीपक की एक लौ होती है और रौशनी से भरपूर दिल में भी एक काली परछाईं होती है। क्रोध, हिंसा, असत्य, क्रूरता, लालच, आलस्य इत्यादि बहुत ही नकारात्मक भावनाएँ हैं जो मनुष्य को प्रकाश से दूर, अंधकार  की ओर ले जाती हैं। आज दुनिया को इस नकारात्मकता के घने काले बादलों ने घेर लिया है। लेकिन इस अँधेरे को रौंदता हुआ एक दिन प्रकाश ज़रूर निकलेगा।

          मशहूर शास्त्रीय संगीतकार स्व. पं. श्री भीमसेन जोशी गायकी में माहिर थे, पण्डितों के पण्डित थे। उनका तीन घंटे का कार्यक्रम भी छोटा लगता था! जितना प्रेम और उत्साह उनको संगीत के लिए था, उतना ही गाड़ियों के लिए भी था! नयी गाड़ियाँ ख़रीदने में और ख़ासकर उन्हें चलाने में, वे खूब दिलचस्पी रखते थे। कई बार तो गाने के कार्यक्रम में वे ख़ुद 18  घण्टे का सफर भी बिना रुकावट के पूरा कर लेते थे, फिर पन्द्रह मिनट में मुँह-हाथ धोकर तैयार हो जाते थे! और बिना रुकावट के पूरे तीन घण्टे गा लेते थे!

       एक बार ऐसा ही एक कार्यक्रम समाप्त कर वे रात के नौ बजे, अपनी गाड़ी में, अपनी पूरी टोली के साथ निकल पड़े। पेट्रोल-पम्प गये तो वहाँ के एक कर्मचारी ने उन्हें पहचान लिया और उनसे निवेदन किया, "पण्डितजी, पौ फटने पर जाइयेगा। रास्ते में घनघोर जंगल है, अभी निकलेंगे तो डाकुओं का शिकार बन जायेंगे। उस रास्ते से रात को सफ़र करने की किसी की हिम्मत नहीं होती। पण्डितजी, यह ज़िन्दगी और मौत का सवाल है, यह जानते हुए भी आप क्यों ख़तरा मोल ले रहे हैं?" लेकिन पण्डितजी अपने निश्चय से टस-से-मस नहीं हुए। उनका सुबह नौ बजे गाना प्रस्तुत करने का वादा किया हुआ था और वे अपने वादे के पक्के थे। भगवान् भरोसे वे निकल पड़े, शहर से बाहर जंगल की ओर। घुप्प अँधेरा था, और गाड़ियों का यातायात भी न के बराबर था!

          पण्डितजी तो निडर होकर अन्धकार को चीरते हुए तेजी से चले जा रहे थे। कुछ 40-50 किलोमीटर की दूरी तक सफ़र अच्छा रहा, और फिर... क़यामत उन पर टूट पड़ी!!! रास्ते के बीचों-बीच बड़े-बड़े पत्थरों और टहनियों से बनी एक दीवार खड़ी थी! पण्डितजी को गाड़ी एकदम से रोकनी पड़ी। सब की बोलती बन्द हो गयी थी। सहमी हुई टोली बद-से-बदतर परिणामों का चुपचाप इन्तज़ार कर रही थी। हर एक सदस्य अपने-अपने तरीक़े से अपने-अपने भगवान् की प्रार्थना करने में जुट गया।

कुछ क्षण बाद, अन्धकार में से अचानक २०-३० आकृतियाँ उभरीं, और गाड़ी पर टूट पड़ीं। किसी के हाथ में लाठी, किसी के हाथ में चाकू, तो किसी के हाथ में बन्दूक! गाड़ी थपथपा कर उनके सरदार ने सब को बाहर निकलने का आदेश दिया। उसके हाथ में एक मशाल थी। थर-थर काँपते हुए सभी सदस्य एक-एक करके नीचे उतरे। मशाल की रोशनी में सरदार ने एक-एक को घूरा। अन्त में उतरे पण्डितजी, बिना डर के जैसे ही मशाल की रोशनी उनके चेहरे पर पड़ी तो अचानक सरदार बोल उठा, "पण्डितजी, आप? आपके दर्शन करके मैं धन्य हो गया हूँ!" सबके भयभीत चेहरों पर आश्चर्य की लहर दौड़ गयी। पण्डितजी बोले, "तुम तो एक डाकू हो, खूनी हो, तुम्हारा संगीत से क्या वास्ता? तुम मुझे कैसे जानते हो?" सरदार, विनम्रता से बोला, "पण्डितजी, आज से 20 साल पहले, आपने हमारे विद्यालय में गाने का एक कार्यक्रम प्रस्तुत किया था। आपकी गायकी को सुन कर मैं मन्त्रमुग्ध हो गया था, ख़ासकर एक भजन सुन कर मैं तो दीवाना हो गया था। आज तक वह भजन मुझे याद है। बीस सालों से यह आस लगाये बैठा हूँ कि दोबारा मैं आपके मुँह से वह भजन सुन पाऊँ, लेकिन वह आशा कभी पूरी नहीं हो पायी। मगर आज आप ख़ुद यहाँ चल कर आ गये! यह मेरा सौभाग्य है। हाथ जोड़ कर यह विनती करता हूँ आपसे, वह भजन मुझे गाकर सुनाने की कृपा करें, मेरे कान तरस गये हैं उसे सुनने को!"

          पण्डितजी कुछ क्षण चुप रहे, मानों उस डाकू के शब्दों की सच्चाई को भाँप रहे हों। उन्हें उसके दिल में एक टिमटिमाता दिया दिखा, और उसे प्रज्वलित करने वे भजन सुनाने तैयार हो गए। सबों ने गाड़ी से अपने-अपने वाद्य यन्त्र निकाले, और सड़क के किनारे, जंगलों के बीचों-बीच, घास और सूखे पत्तों की कालीन पर विराजमान होकर कार्यक्रम शुरू कर दिया! पूरी दुनिया में मशहूर, पण्डित भीमसेनजी की सभा में समाज के उच्चतर वर्ग के लोग हुआ करते थे... लेकिन आज उनकी सभा में बस चोर, डाकू, खूनी और लुटेरे ही थे! फिर भी इन दो विपरीत क़िस्मों की सभाओं में एक चीज़ ज़रूर मेल खा रही थी, और वह थी संगीत के लिए प्रेम। कहते हैं कि संगीत सभी वर्गों के भेद-भावों के, भाषाओं के परे होता है, और पण्डितजी की गायकी यह बयान कर रही थी।

          प्रकाश की एक छोटी-सी किरण हर किसी के दिल में सुलगती है। कौन विश्वास करेगा कि भयंकर डाकुओं के सरदार के दिल में एक ऐसा मर्मस्थल था कि बीस सालों से उसके अन्दर भगवान् के गुणगान करता हुआ एक भजन सुनने की आस थी! भगवान् हम सभी में मौजूद हैं, हम चाहे समाज के किसी भी वर्ग के क्यों न हों। अक्सर परिस्थितियाँ हमें ग़लत रास्ते पर चलने को मजबूर कर देती हैं, लेकिन परिस्थितियाँ चाहे कितनी भी कठिन क्यों न हों, ग़लत रास्ते पर चल पड़ने से पहले चुनाव तो हमारे ही हाथों में होता है। तमस भरे दिल में भी प्रकाश की एक किरण होती ही है। हमें बस सचेत होकर प्रकाश की ओर बढ़ना है!

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सूतांजली नवंबर द्वितीय 2026 - अनंत शक्ति का प्रतीक

  भय ही तेरा नाम है , हर  श्वास में मृत्यु का वास ; तेरे थरथराते चरण , कर सकते हैं ; संसार का विनाश।                                      ...